Parada de libros budistas

Para este Sant Jordi confinado, adjunto un listado de libros sobre filosofía budista que encuentro recomendables, por autores que realmente entienden del tema sobre que escriben y que ofrecen rigor académico sin ser un latazo ilegible

En el final de su Ensayo sobre el entendimiento humano David Hume proponía hacer una hoguera con cualquier libro que pretendiera resolver cuestiones metafísicas. No es un proyecto que compre, pero cuando reviso en detalle la cantidad de libros sobre pensamiento oriental publicados, no puedo evitar imaginarme una pira con todos los libros de autoayuda camuflados como libros de filosofía budista, las traducciones hediondas o los ladrillos filológicos.
Afortunadamente, hay bastantes libros que se salvarían de esa quema. Aquí os ofrezco una breve selección personal. No están todos los que son, pero sin son todos los que están

Libros en catalán

Com és que no et fas budista? Dzongsar Janyang Khyentse.
A pesar del título, que suena a la versión budista de La Atalaya, este libro es una introducción clara y sistemática a las ideas budistas, en particular el budismo tibetano y el tono es neutro, sin caer en tonos evangelizadores. Es una buena introducción para entender las bases del pensamiento budista.
Hay también versión en castellano, con un título todavía peor: Tú también puedes ser budista. En defensa del autor, comentar que el título original en inglés es mucho más neutro: What makes you not a Buddhist.

Ment Zen, Ment de Principiant. Shunryu Suzuki
Este libro es una de las mejores introducciones al pensamiento zen, de forma clara, sistemática y con conocimiento de causa. Hay versión castellana: Mente Zen, Mente de Principiante.

Libros en castellano

No Dualidad. David Loy.
Seguramente es una de las mejores introducciones al pensamiento oriental y sus similaridades y divergencias con el pensamiento occidental. Loy explica muy bien cómo el nucleo del pensamiento oriental reside en romper disyuntivas clásicas de la filosofía occidental como la distinción sujeto-objeto. Las comparaciones y explicaciones de diferentes filósofos occidentales están hechas con conocimiento y de forma clara y distinta.

Shobogenzo. Traducción de Dokusho Villalba
Este volumen de Kairós recoge parte de los textos del Shobogenzo de Dogen. La traducción es buena,  consistente y está hecha desde un conocimiento directo del pensamiento de Dogen. Eso sí, contiene el  que ya parece inevitable verbo de "realizar" como mala traducción de "realize" cuando en realidad habría de decir "darse cuenta". Así y todo, la traducción vale la pena.

Filosofía del budismo zen. Byung-Chul Han
Reconozco que me carga, y mucho, la filosofía de Byung-Chul Han. Pero tengo que admitir que esta introducción a la filosofía zen está conseguida. El texto es claro, Byung-Chul Han sabe de qué habla y los enlaces con Heidegger son coherentes y están bien justificados, cosa que desgraciadamente no acostumbra a pasar cuando uno lee la mayoaría textos que corren por ahí que buscan comparar Oriente y Occidente.

Estudio de la mente. Psicología Budista. Gueshe Tashi Tsering
Este libro es una excelente introducción a la filosofía de la mente Budhista, el abhidharma. Aunque el autor escribe desde el budismo tibetano, su explicación es sistemática y puramente filosófica, de manera que sirve como introducción para la filosofía de la mente budista en general

Libros en inglés.

Shobogenzo Eihei Dogen
Si queréis leer el Shobogenzo en su totalidad, tendréis que tirar de alguna traducción inglesa. Las mejores son sin duda, la de Nishijima-Cross por un lado y la de Tanahashi por otro. La de Tanahashi es más literaria y legible, la de Nishijima y Cross más técnica y filosófica. La de Nishijima y Cross es libremente accesible aquí.

Passing through the gateless barrier. Guo Gu
Los libros sobre koans tienden a ser o bien parrafadas místicas incomprensibles con las que el autor busca epatar, ladrillos filológicos que solo generan bostezo o hippismos de autoayuda y MacMindfulness. Este libro es claramente diferente. Guo Go sabe de lo que habla, explica bien el contexto de cada koan de La Barrrera sin Verja y cuando explica cómo aplicarlo a la vida cotidiana propone cosas razonables.

Buddhism as philosophy.  Mark Siderits
Siderits ha hecho un esfuerzo sistemático y altamente relevante de explicar la filosofía que hay detrás del budismo y mostrar que los temas que trata y los argumentos que construye no divergen de la forma en que en Occidente hacemos filosofía de la mente. Siderits reconstruye los argumentos filosóficos que uno puede encontrar en los sutras, conectándolo con los textos originales. La mejor introducción a la filosofía budista que conozco.

Dogen on meditation and thinking Hee-jim Kim
Una muy buena introducción, sistemática y clara a la filosofía de Dogen.

Existence. David Hinton
Hinton es poeta y traductor de chino clásico. En este libro explora las conexiones entre estética y metafísica en el pensamiento chino clásico, con una especial incidencia en taoismo y budismo. Explica de forma muy clara conceptos como el de vacuidad y nos ofrece indicaciones para darle sentido a la literatura, caligrafía y pintura china clásica.

The Path: What Chinese Philosophers Can Teach Us about the Good Life Michael Puett
A pesar de que el título nos haga temer una cosa de esas del "Como Proust cambiará tu vida" y otras memeces autoayudantes, este texto es una muy buena introducción a las diferentes ramas de la filosofía china clásica. Las explicaciones del pensamiento confunciano y del taoismo son especialmente claras y sistemáticas.

Pues eso es todo. Espero que os resulte útil!

El Sutra del Corazón

Prajnaparamita Hridaya Sutran

Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría, más conocido simplemente como Sutra del Corazón 

Traducción de David Casacuberta, a partir de varias traducciones del inglés.

El bodhisatva Avalokitesvara, mientras practicaba de forma profunda el prajna paramita (la sabiduría que nos permite alcanzar la otra orilla), súbitamente se dio cuenta de que los cinco agregados que nos definen como personas están vacíos, sin limitaciones, y así se liberó del sufrimiento y la insatisfacción.

- Sariputra: la forma no es diferente de la ausencia de límites; la ausencia de límites no difiere de la forma. La forma es ausencia de límites, y la ausencia de límites es forma. Las sensaciones, las percepciones, los constructos mentales y la consciencia son también así.

Escúchame, Sariputra: todo lo que existe en el mundo está marcado por esta ausencia de límites; la vacuidad. Nada nace ni muere. No hay nada sagrado ni nada profano. Nada aumenta ni disminuye. 

Así, en la vacuidad, no hay ni forma, ni sensaciones, ni percepciones ni constructos mentales ni consciencia. No hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni mente. No hay visión, sonido, aromas, sabores, tacto u objetos mentales. Tampoco hay un reino de objetos de la visión o de objetos de la mente.

No encontrarás ni la ignorancia ni la extinción de la ignorancia. No hay decadencia ni muerte ni la extinción de la decadencia y la muerte. No encontrarás sufrimiento ni insatisfacción, causas, cesación o camino. Tampoco hay conocimiento ni logro.

Al no haber nada que lograr, un bodhisatva confía plenamente en el prajna paramita y así la mente está libre de confusiones. Sin confusiones, tampoco hay miedo.

Bien alejado de cualquier perspectiva errónea, el bodhisatva descubre el nirvana. Todos los budas del pasado, presente y futuro han confiado en prajna paramita para lograr un despertar insuperable, completo y perfecto.

Por tanto, has de conocer el prajna paramita, el gran y maravilloso mantra; el gran y brillante mantra; el mantra supremo; el mantra incomparable. que nos libera del sufrimiento y que es cierto, no falso.

Proclamamos así el mantra del prajna paramita, el mantra que afirma gate gate, paragate parasamgate bodhi svaha.Que este mérito se extienda universalmente a todos, de manera que todos los seres, conjuntamente, puedan despertar en el dharma.

Todos los Budas a través del espacio y el tiempo

Todos los seres honorables, boddhisattvas, mahasattvas

Sabiduría más allá de la sabiduría, mahaprajnaparamita.

Transcripción en japo-sánscrito

MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYO 

Ỡ KAN JI ZAI BO SATSU GYO JIN HAN NYA HA RA MIT TA JI SHO

KEN GO Ỡ ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I 

KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO 

GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU 

SHO FU METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN ZE KO KU CHU MU 

SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU GEN NI BI ZE SHIN NI MU SHIKI 

SHO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU 

MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHI YAKU MU 

RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU 

SHO TOK KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA MIT TA Ỡ KO 

SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO 

MU SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HA RA 

MIT TA Ỡ KO TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI KO

CHI HAN NYA HA RA MIT TA ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE 

MU JO SHU ZE MU TO DO SHU NO JO IS SAI KU SHIN JITSU FU KO 

KO SETSU HAN NYA HA RA MIT TA SHU SOKU SETSU SHU 

WATSU GYA TE GYA TE ● HA RA GYA TE HARA SO GYA TE ● BO 

JI SOWA KA HANNYA SHINGYO

Diferencias entre el budismo mahayana y teravada

Históricamente, se ha supuesto que el budismo Teravada es el budismo "primigenio" el más cercano al Buda histórico, pues los textos asociados a este tipo de budismo, lo que conocemos como canon pali, es de los pocos cánones completos que poseemos y es el más antiguo.

Sin embargo, a medida que se van descubriendo más textos e inscripciones, como los Manuscritos de Ghandara, está cada vez más claro que hemos tomado un accidente histórico como un dato científico. Hay manuscritos mahayana datados en la misma época que el canon pali, de manera que aunque hay que celebrar la suerte de que haya sobrevivido todo un canon budista hasta la actualidad, hay que entender que es eso, suerte, y que probablemente habían muchos más cánones igual de válidos en la misma época pero que se han perdido.

Dejando de lado quien es el primigenio y quien es la evolución. Vamos a listar las diferencias principales entre el budismo teravada y el mahayana. Que quede claro de antemano que esto es una exploración abstracta de teorías, y no se corresponde a lo que en la actualidad budistas que se autodenominen “teravada” o “mahayana” practiquen. De hecho, el budismo teravada actual ha incorporado muchas ideas del mahayana de manera que intentar ver en la actualidad lo que a continuación se expone como conceptos teóricos no tiene mucho sentido. Pero como nuestro interés es puramente filosófico, de entender los principios originales de los dos sistemas de pensamiento budista, es un tema que no debería preocuparnos.

1. Terminología

El budismo mahayana parte de una posición de superioridad, de ser enseñanzas budistas avanzadas. Así "mahayana" significa "gran vehículo", por su capacidad de ayudar a toda una colectividad a alcanzar el despertar, mientras que los defensores del mahayana llamaban al budismo teravada, "hinayana" que significa "vehículo pequeño". Actualmente se considera -con razón- bastante irrespetuoso llamarse a uno mismo "grande" y categorizar a los demás como "pequeños" por lo que preferimos hablar de "mahayana" versus "teravada" (o "doctrina de los antiguos") aunque si leéis textos sobre budismo publicados en el  siglo XX os encontraréis todavía la distinción "mahayana" "hinayana"

2. Bodhisatvas versus Arahats

Terminologías aparte, la diferencia central entre mahayana y teravada es la figura de la persona que ha despertado. En el budismo teravada, el despertar, la salvación, la iluminación, como lo queráis llamar, es una tarea completamente individual, y cada cuál se ocupa de su propia salvación. A esta persona que busca y finalmente encuentra el despertar total la etiquetamos como un "arahat2.

Por el contrario, en el budismo mahayana la salvación es un proceso colectivo y la tarea central de toda persona que busca despertar, que busca ver la realidad tal y como es, es ayudar a todos los demás seres a conseguirlo también. A este tipo de persona se le conoce como Bodhisatva, y es la persona que una vez ha comprendido la verdadera naturaleza de la realidad, que ha dejado atrás la idea de un yo estable, etc. de ayudar a todos los seres sentientes a conseguir un estado similar.

Ello explica también el uso de "mahayana" y "hinayana". Si solo busco la salvación individual, mi "vehículo" es pequeño, mientras que si mi objetivo es salvar a todos los seres, entonces me implico en un gran vehiculo.

Evidentemente, intentar salvar a todos los seres es algo imposible. Y esa imposibilidad es precisamente clave para entender el pensamiento mahayana. Ya exploraremos el tema en otras entradas.

3. El camino óctuple versus los 6 paramitas

Otra diferencia relevante es cuál ha de ser la guía ética para el día a día de nuestra vida cotidiana. En el budismo teravada ello viene asociado a seguir el camino óctuple: entendimiento adecuado, acción adecuada, modo de vida adecuado, etc. que recordemos no tienen nada que ver con “pecados” o con “Una vida éticamente correcta” sino más bien con indicaciones adecuadas para evitar la insatisfacción (dukha). Si quieres ser feliz y no estar insatisfecho, es mejor que tengas un modo de vida adecuado (kusala) etc.

Por el contrario, la guía ética para navegar nuestra cotidianidad en el budismo mahayana son las seis perfecciones o paramitas. Son al estilo aristotélico clásico, seis virtudes que definen al Bodhisatva. Al contrario del budismo teravada, son perfecciones pensadas para mejorar la vida en comunidad, en el que el bodhsatva ofrece su ayuda desinteresada a todo el que la requiera para facilitar el despertar, la comprensión de la realidad última.

Esos seis paramitas son:

Generosidad

Sila o “conducta correcta”. En este caso es la conducta adecuada para que los demás confíen en nosotros y se dejen ayudar

Sabiduría Entender la naturaleza última de la realidad. Entender la interconexión de todas las cosas, la ausencia de esencias.

Paciencia. Con los demás y con los otros. Aceptar las dificultades que aparecen.

Esfuerzo. Energía. Necesitamos esfuerzo continuo para mantener la disciplina de seguir en el camino

Concentración (meditación). El budismo mahayana hace un hincapié mucho mayor en la práctica de la meditación que el teravada, insistiendo en que todo el mundo, y no solo monjas y monjes, deberían meditar.

4. La teoría de las dos verdades.

Si uno es mahayana y defiende una serie de ideas que no están en el budismo teravada uno tiene un problema. Por qué va a decir el Buda que necesitamos purificar nuestro yo si en realidad no existe ningún yo esencial? Qué narices vamos a purificar?

Para evitar este problema, los budistas mahayana desarrollaron la teoría de las dos verdades.

La palabra en sánscrito para referirse a “verdad” es Satya, que también puede traducirse por “realidad”. Es decir, que cuando hablamos de Satya podemos estar llevando a cabo dos tipos de distinciones filosóficas: una cognitiva, asociada a aquello que puede conocerse (Satya como verdad) y una ontológica, relacionada con aquello que verdaderamente existe (Satya como realidad).

De hecho, “satya” deriva de términos asociados a confianza. Satya" se entiende como algo que no engaña, algo en que puedes confiar, como un verdadero amigo o un amigo real.

Así, el mahayana defiende que hay dos tipos de verdad o realidad, una convencional, y una absoluta. La verdad convencional se escribe en sánscrito saṁvṛti-satya, donde saṁvṛti significa convencional, pero también escondido. Así significa las dos cosas, una convención y también algo escondido. Alguien ha dicho “Heidegger”?

Esta verdad convencional se construye sobre el lenguaje y es la que asociamos a la vida cotidiana. En mi vida cotidiana sería absurdo que me negara a hacer mis tareas como profesor porque “David Casacuberta en realidad no existe”, no hay esencias. Acepto la convención usar esa etiqueta para referirme a un algo en continuo cambio pues es necesario para la vida cotidiana.

La verdad última se llama en sánscrito paramarthika satya y tiene el mismo origen que paramita, es la verdad perfecta, la verdad última. Es la verdad asociada al concepto de sunyata, el vacío en el sentido budista de que todas las cosas están en continuo cambio y no hay ninguna esencia. La realidad es única, con todo interconectado entre sí, y no tiene sentido pensar en entidades separadas.

Pero no hemos de pensar que la verdad última es la buena y la convencional un error. Las dos son necesarias y las dos tienen sentido para funcionar. Son más bien perspectivas desde la que examinar nuestra realidad y decidir como funcionar en ella.  Laa labor de un budista  mahayana es establecer en qué momento toca mirar la realidad desde una perspectiva u otra, pero sin comprometerse con la realidad de ninguna.